sábado, 23 de abril de 2011

LA PRIMERA VISION DE JOSE SMITH ¿VERDAD O CUENTO?


SUPERSTICIÓN.

Ver ADIVINACIÓN, BRUJERIA, ESPIRITISMO. Las creencias y prácticas

religiosas basadas en el miedo y credulidad (a menudo incluyen creencias en el poder de

los presagios, señales, encantamientos, y cosas por el estilo), han degenerado en

superstición. Para Pablo la adoración misteriosa de los atenienses era superstición

(Hech. 17:22.) Desde el punto de vista mundano de los romanos sabios, suponían

falsamente que el cristianismo era una superstición. (Hech. 25:19.) Entre casi la mayoría

de los pueblos primitivos hay creencias y prácticas supersticiosas.

Aún entre los que suponemos iluminados por los tiempos modernos, hallamos que

predomina la misma forma degenerada de creer y adorar. Los ejemplos de creencias y

prácticas supersticiosas que se hallan en iglesias modernas incluyen el uso de maleficios,

adoración de imágenes, reverencia alas reliquias, bautismo de fetos, la aparición de

supuestos espíritus y personajes a niños y otros, el supuesto cambio de los elementos

sacramentales en el cuerpo y sangre literal de Cristo y muchas otras cosas.

Doctrina Mormona, pag.734-735.

Vemos que segun el Elder Bruce R. McConkie, se define como superstición a las creencias basadas en el miedo y la credulidad – es decir, no hay derecho a cuestionar, solo se puede creer y temer – Como señales de supersticion propias de las iglesias modernas, entre otras, se encuentra la "aparicion de supuestos espiritus y personajes a niños y otros".

En el texto se habla en un lenguaje que señala las falsedades de las “otras”religiones, sin embargo, la viga en el ojo propio convenientemente no se ve.

¿A cual viga me refiero?

La historia de los mormones nace de una “vision” en la cual, dos “personajes espirituales” específicamente el Padre y el Hijo, se le aparecieron a un niño de 14 años. Quien conoce la historia sabe que en ella se narra sobre la aparicion de una fuerza maligna, que el niño sintio miedo de morir, pero se entrego en oracion y la fuerza maligna se aparto de el, luego de eso sucedió la aparición de una luz deslumbrante y en medio de ella, a los dos personajes, etc.

La historia debe ser creída y defendida por todo aquel que se considere mormon fiel, se la narramos a nuestros niños en la primaria, los enseñamos sobre este joven que tuvo el privilegio de hablar con el Padre y el Hijo, y ellos tienen que dar testimonio de que creen firmemente que tal visión fue verdadera. Pero si alguien manifiesta haber tenido una visión parecida, sobre todo si no es mormon, no es digno de crédito, lo tachamos de supersticioso y mentiroso.

Cuando lo miramos desde la perspectiva de alguien que esta libre de prejuicios y fanatismo, nos damos cuenta de que en nuestra ceguera y pereza de pensamiento, no meditamos en estos detalles:

La primera visión no fue contada en la fecha en que supuestamente sucedio, los primeros relatos sobre la primera visión comienzan a partir de 1834, cuando se dice José la narro y fue asentada en su diario personal.

Según esto, la visión no ocurrió como nos ha sido contada, "la version oficial" es un cuento; porque no es cierto que fuera hecha publica en el tiempo en que José dice la recibió ya que, segun los registros, muchos se sorprendieron al conocer el relato, de modo que tampoco es cierto que el fuera objeto de persecución, pues si nadie sabia sobre su relato ¿Por qué habrían de perseguirlo?.

Tambien hubo confusión entre los profetas subsiguientes en cuanto a lo dicho en el relato, pues unos dicen que Jose “vio”al Padre, otros dicen que “no es cierto que el viera, sino que escucho una voz” todo esto esta en Journal of Discurses, pero es algo que no nos detenemos a analizar, simplemente nos tragamos el cuento que nos presentan, porque es prueba de nuestra fe y, cual chisme seguimos rodando la fabula.

Aca algunos de los relatos de la época, concernientes a la Primera vision:

1854

Hablando en una conferencia de 06 de abril 1854, el Apóstol Orson Hyde dijo:

"Alguien puede decir:" Si esta obra de los últimos días es verdadera, ¿por qué no vino el Salvador por si mismo para comunicar esta noticia al mundo? " Debido a los ángeles a quienes se encomendó el poder de segar la tierra, y no se ha encomendado a nadie más. ( Diario de Discursos , vol. 6, p. 335)

1855

El presidente Brigham Young enseñó el 18 de febrero de 1855: "... por lo que fue en el advenimiento de esta nueva dispensación .... El mensajero no llegó a su divina eminencia ... El Señor no vino con los ejércitos de los cielos, ... Pero Él envio a su ángel a esta misma oscura persona, José Smith Jr. que después se convirtió en un profeta, vidente y revelador, y le informó que no debía unirse a ninguna de las sectas religiosas del día ,..." ( Diario de Discursos , vol. 2, p. 171)

Unos días más tarde el Apóstol Wilford Woodruff predicó: la misma organización y Evangelio por los que Cristo murió y los apóstoles derramaron su sangre para reivindicar, se estableció de nuevo en esta generación. ¿Cómo vino? Por el ministerio de un ángel santo de Dios , ... El ángel le enseñó a José Smith, los principios que son necesarios para la salvación del mundo ... Él le dijo que el Evangelio no se encontraba entre los hombres, y que no había una verdadera organización de su reino en el mundo. .. Este hombre a quien el ángel apareció obedeció el Evangelio ;..." ( Diario de Discursos , Vol. 2, pp. 196-197)

1857

El apóstol Heber C. Kimball, hablando 08 de noviembre 1857, parecía estar ajeno a cualquier visión en la que Smith vio a Dios y a Cristo: "¿Crees que Dios en persona llamó a José Smith, nuestro Profeta? ¿Le habló Dios a él?; Dios no vino, ni le habló, pero Jesús envió a Pedro a hacerlo. ¿No ves? Jesús envió a Pedro y envio a Moroni a José y le dijo que había conseguido las planchas. " ( Diario de Discursos , vol. 6, p. 29)

Y asi hay otras versiones mas, todas contradictorias las cuales pueden leer en este enlace, si su ingles no es muy bueno, pueden usar google traductor:

http://utlm.org/onlineresources/firstvision.htm

Es que ni siquiera su madre Lucy Smith hace mención de la primera visión, cuando se supone que José hablo con ella sobre este acontecimiento apenas sucedió:

1845

Lucy Smith comenzó su autobiografía. Su borrador no tenía nada acerca de que José tuvo una visión en 1820. El unico evento en el que ella menciona a José en esa epoca fue que alguien le disparó a él. Ella contó que durante el tercer corte (1823) la familia discutia los argumentos de las distintas iglesias. Esa noche, "un ángel" se apareció a José y le dijo: "me parece que estas meditando sobre cual iglesia es verdadera [,] no hay una iglesia verdadera en la Tierra [,]"

(Véanse Early Mormon Documents, Vol. 1, p. 289-290)

1853

La historia familiar de Lucy Smith fue impresa. Ella personalmente no hizo ningun relato en relación con una visión en 1820. En su lugar, simplemente inserta relatos sobre José
publicados en Times an Seasons..

Si su propia madre, los apostoles y otras personas que estuvieron cerca del Profeta Jose Smith, no se ponen de acuerdo en como iba el relato de la primera vision, debido a las tantas versiones que hubo de ella, es licito que yo me cuestione también si la versión que conozco es verdadera o si en realidad tal vision existio, pues segun el apostol mas citado en todos los manuales mormones, la primera vision tiene toda la pinta de ser una invención producto de la ignorancia y la superstición.

Notaran que la fuente que cito viene de una pagina que, como nos han enseñado a juzgar, podría ser considerada como antimormona, pero si analizamos la información nos daremos cuenta de que los documentos citados en dicha pagina, son autenticamente mormones, desde el Diario de los Discursos, las publicaciones periodisticas, diarios personales y biografías publicados en la epoca, toda es documentación legitima y de primera mano, los Tanner, como tantos otros diligentes estudiosos - censurados y hasta excomulgados por la iglesia por insistir en mostrar la verdadera versión de la historia - simplemente hacen la labor de analizar y cuestionar estos baches que muy obedientemente ignoramos, porque aceptamos lo que nos dijeron es cierto y a dudar no nos atrevemos porque es pecado.


CARTA DE LA PRIMERA PRESIDENCIA

Recibí esta comunicación apenas la dieron a conocer, pero por diferentes motivos se me quedaba pendiente por compartir, acá se las dejo, así como mis acostumbrados comentarios personales.

SALT LAKE CITY, UTAH; Noviembre de 2010

Church News – EE.UU

Estimados Hermanos y Hermanas:

Los miembros de la Iglesia continúan realizando llamadas telefónicas y escribiendo cartas a las Oficinas de la Iglesia acerca de materias doctrinales y personales.

En razón de sus llamamientos, los líderes locales tienen el derecho al espíritu de discernimiento e inspiración que les permitirá aconsejar a los miembros de su jurisdicción. En consecuencia, corresponde que los miembros sean referidos a sus líderes locales para su ayuda.

Los Presidentes de Estaca quienes tengan necesidad de aclarar materias doctrinales o procedimientos podrán escribir a la Primera Presidencia en nombre de sus miembros. Es nuestro deseo que todos los miembros sientan el apoyo y la orientación que necesiten; sin embargo, todas las cosas deben hacerse en sabiduría y orden. Creemos que los líderes y miembros locales serán bendecidos a medida que oren y se aconsejen juntos en un esfuerzo por resolver asuntos de interés para ellos.

Atentamente,

La Primera Presidencia

Thomas S. Monson, Henry B. Eyring, Dieter F. Uchtdorf


Estimados Hermanos y Hermanas:

Repetidamente hemos advertido de los riesgos inherentes en participar en los grupos llamados “conciencia” patrocinados por las empresas comerciales que prometen una mayor autoestima, mejorando las relaciones familiares y un aumento de espiritualidad. Llama nuestra atención que estas empresas continuarán expresando o implicando a la Iglesia como aval, de manera de atraer a los miembros de sus programas.

La Iglesia no aprueba a tales empresas. Advertimos que estos programas no están en armonía con la doctrina de la Iglesia o los principios del evangelio. Los miembros de la Iglesia no deben participar en grupos que:

1. Desafíos a los valores morales y religiosos.

2. Partidarios de confrontación con los miembros de la familia o cónyuge como un medio para llegar a ser uno en potencialidad.

3. Imitar ceremonias o ritos sagrados.

4. Fomentar el contacto físico entre los participantes.

5. Reunirse en altas horas de la noche o en la madrugada.

6. Fomentar la confesión abierta o divulgación de información personal, normalmente examinada solamente en configuración confidencial.

7. Promover que un esposo o esposa estén emparejados con otros asociados.

Una vez más advertimos a los miembros contra tales actividades de los así llamados “conciencia”.

Atentamente,

La Primera Presidencia.

Thomas S. Monson, Henry B. Eyring, Dieter F. Uchtdorf

Fuente:

http://www.ldschurchnews.com/articles/60087/From-the-First-Presidency.html

Al leer estas comunicaciones no puedo evitar que me surjan preguntas:

¿Por que tiene la Primera Presidencia que emitir estos comunicados?

¿Por qué se aconseja a los Obispos y Presidentes de Estaca para que “instruyan” a quienes tienen inquietudes y preguntas?

¿Por qué existen tantas preguntas sobre Doctrina y Procedimientos?

¿Por qué alertan en contra de los grupos llamados “conciencia”?

Me Respondo:

Porque cada día más SUD están despertando, están analizando y cuestionando lo que se les enseña.

Porque hay mucha gente que cuestiona los procedimientos para amonestar, suspender o excomulgar a un hermano, pues la sanción dependerá de quien sea el infractor.

Porque los tantos cambios en nuestra doctrina, desde los primeros dias hasta hoy, provocan cuestionamientos entre los que se toman el tiempo de estudiar nuestros origenes, cuestionamientos que llevan a concluir que hay mucho mas detras de la version que nos enseñan una y otra vez en los manuales.

Sobre la segunda comunicación referente a la participación en grupos llamados conciencia, a los que presentan como grupos inmorales y que invitan al adulterio y al descuido del hogar y las relaciones familiares. Me parece mas bien la expresión del miedo a que la gente despierte y cobre conciencia de la manipulación a la cual han sido sujetados por toda una vida.

Los grupos de conciencia, fomentan la liberación de la mente de temores y supersticiones, el soltar ataduras y dependencia, la liberación e iluminación del alma, mediante la armonía del cuerpo y del espíritu, limpiar el corazón de prejuicios, mediante el amor puro hacia todos los seres de la creación, la liberación del estrés mediante la meditación a través de la practica de disciplinas como el Yoga, tai-chi, entre otras.

Estas disciplinas desechan la sugestión por medio del temor a la obscuridad o un destino fatal, la obediencia ciega no esta en su filosofía, sino el vivir con la plena conciencia de los hechos y decisiones, fomento de la libertad del ser y el pensar, cosa que si nos detenemos a analizar un poco, en la iglesia no esta permitido, porque quien mucho cuestiona "ofende a Dios", o esta falto de fe.

De modo que la gente esta liberando la mente, ya no esta sucumbiendo al temor y se les esta saliendo de las manos porque la era de la manipulación por medio del temor a lo desconocido, esta terminando.

En Utah, los mormones son mas liberales con el paso del tiempo, hablando en buen castellano; en Sion los mormones son muy buenos católicos. Es decir, no se toman las cosas tan a pecho y no obedecen ciegamente como sucede por estos lados. Y eso les esta asustando.

Los Latinoamericanos nos tomamos estas palabras como si nuestro comportamiento fuera el causante, pero lo que sucede es que la Primera Presidencia se dirige a la Iglesia en todo el mundo, para evitar que lo que se esta propagando entre los miembros de UTAH, se conozca y se extienda a mas lugares.

Imagino la vergüenza que sentirían si los "indiecitos colonizados" (nosotros los Latinos), se enteran de que ellos no pueden mantener su propia casa en orden, porque el cuento ha sido desvelado. Esa es la razón de estas cartas de amonestación, no la desobediencia de los mormoncitos de las colonias que, como lei en un foro mormon, somos "mas papistas que el papa".


viernes, 1 de abril de 2011

LA PIEDRA CORTADA, NO CON MANO SEGUNDA PARTE

Me quede meditando sobre los datos que compartí en la nota anterior con este mismo titulo, he preguntado si en esas estadísticas se incluyen también a los fallecidos por quienes se hace la obra del templo, como obrera del templo manejé el archivo de "extracción" y es enorme la cantidad de datos que hay listos para ser realizadas las ordenanzas... Me dejaron una nebulosa, pues ni negaron, ni afirmaron que los "muertitos" aparezcan en los informes que recibimos en cada conferencia...


Por lo que decidí seguir buscando y en este mar de información, justo hoy, encontré estos datos estadísticos, junto a sus respectivas reflexiones que me parecen de lo mas interesantes:

Informe estadístico hasta el 31 de diciembre 2009:







Acá un enlace para confirmación de la información:

http://bit.ly/fEovY4

Partiendo de estos datos, quien compartió el informe hizo el siguiente análisis:


Tenemos que se han bautizado en la iglesia menos de 14 millones de personas desde 1830. La iglesia a nivel planeta, se tiene un promedio de asistencia cercano al 25%, es decir, tres de cada cuatro miembros esta inactivo. En algunos lugares el promedio de asistencia es mayor y en otros en mucho menor, pero para cuestiones estadísticas reales, usaremos el 25%.


Suponiendo que, incluyendo los primeros seis miembros con que se registro y organizo la Iglesia, aun vivieran TODOS. Eso haría que tuviésemos una asistencia cercana a los 3´500,000 (Tres millones y medio de miembros activos) hoy día. Siendo generosos y pensando que el porcentaje de asistencia fuera del 35% y no de 25%. Eso nos permitiría tener una asistencia de 4´900,000 millones.


Ahora, es claro que ya murió al menos la mitad de esa membresía registrada de manera general. Eso reduciría los números a, digamos y siendo generosos nuevamente, algo así como 7, tal vez 8 millones de personas. Si le aplicamos el 25% de asistencia activa, eso nos da como resultado un pobre 2 millones de mormones activos.


Si sacamos el promedio de mormones en registro – vivos, sin importar si son activos o inactivos – tenemos que dividir los 8 millones entre los casi 7 mil millones de habitantes del planeta. Lo cual nos da un pobrísimo: 0.0012 % (Cero punto cero décimas cero centésimas 1 milésima y dos diezmilésimas).


Pero si todos estuvieran vivos, es decir los 14 millones en números redondos, aun así seriamos: 0.002% de la población del mundo.


Dos preguntas: ¿Estoy loca o creemos que somos algo más reluciente de lo que realmente somos? ¿Alguien tiene algún dato que este olvidando yo?


Acepto otros argumentos que me ilustren.


Fin de la cita...


También esta este dato: El Diario Salt Lake Tribune ha proyectado que los mormones ya no serán mayoría en el estado, no sólo en Salt Lake City, aproximadamente en el año 2030, aunque la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días refutó las conclusiones del Salt Lake Tribune publicando sus estadísticas de fin de año de 2006 en enero de 2008, mostrando que 1,8 millones de habitantes (el 72% de la población) están registrados en sus archivos.

Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Utah

Esos datos son fácilmente comprobables, cualquier persona observadora, solo tiene que tomarse un momento para meditar lo que sucede en su Rama, Barrio o Estaca; mirar cuantos bautismos mensuales, trimestrales, semestrales o anuales hay. De esos bautismos, recordar quienes se han ido y quienes permanecen, de esos que permanecen, hay que ver cuantos son intermitentes, (van un domingo si y seis no), cuales van si los pasan a recoger y cuales van por propia voluntad, sin fallar. No hay que tener un master en estadísticas o auditoria, con observación simple y pensando un poquitín se deduce la realidad, quien tiene un llamamiento en cualquier organización auxiliar, sabe que no estoy hablando disparates y sobre todo quien ostenta el cargo de Presidente de Rama, Obispo o Presidente de Estaca, sabe que lo que acá se expone es cierto, porque ¿no son ellos quienes manejan y envían estos reportes?


Al revisar los datos aportados mas arriba, como en un flash, recordé una máxima que aprendí y a mi vez enseñé en las MJ: “Defendamos la verdad y la rectitud”, también me viene a la memoria el 13vo. Articulo de Fe que comienza: “Creemos en ser honrados, verídicos…”


¿Por qué en los informes de auditoria que presentan en cada conferencia, no especifican que esos números corresponden a TODOS LOS SUD REGISTRADOS DESDE 1830?

Si creemos en ser honrados y verídicos, si hablamos de honestidad e integridad… ¿Por qué los de arriba no predican con el ejemplo?


Yo seguiré investigando, porque ya basta de andar caminando como robot programado, afirmando, incluso discutiendo con gente que domina mejor nuestra doctrina y hasta nuestras estadísticas...

viernes, 18 de marzo de 2011

LA PIEDRA CORTADA NO CON MANO

Daniel capitulo 2 34 Estabas mirando, hasta que una piedra fue cortada, no con mano, e hirió a la imagen en sus pies de hierro y de barro cocido, y los desmenuzó. 35 Entonces fueron desmenuzados también el hierro, el barro cocido, el bronce, la plata y el oro, y fueron como tamo de las eras del verano, y se los llevó el viento sin que de ellos quedara rastro alguno. Mas la piedra que hirió a la imagen fue hecha un gran monte que llenó toda la tierra.

Por años en la Escuela Dominical, se me enseñó y yo misma enseñé, que la profecía contenida en Daniel capitulo 2, representa a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y su esparcimiento sobre la tierra.

En cada conferencia general se nos muestra un informe de auditoria, mediante el cual conocemos sobre el avance de la Iglesia en todo el mundo, pero hay detalles que no nos explican, a continuación algunos datos estadísticos que podrían interesar:

Población mundial a Diciembre, 2009: 6,809,000,000 aproximadamente. (Seis mil ochocientos nueve millones de personas)

Numero de miembros vivos [existentes] de la Iglesia en el mundo: 7,125,000 [Siete millones ciento veinticinco mil personas]

Numero de miembros registrados en la Iglesia desde su fundación en 1830 (eso incluye a los que han muerto y a los que se han ido voluntariamente): 13,701,000 [Trece millones setecientos un mil personas]

Promedio de miembros activos en la Iglesia: 2,137,500 [30%] + ó – 1%

Promedio de miembros inactivos: 4, 987,500 [69%] + ó – 1%

Representación poblacional del mormonismo en el planeta: 0.012% [menos de la quinta parte del 1%]

Numero de estacas en el mundo: 2,850.

Unidades Distritos en el mundo: 640.

Misiones en el mundo: 360.

Barrios y ramas en la Iglesia: 28,300.

Promedio global de registros por estaca: 2500 miembros.

Numero promedio de misioneros en el campo en 2000-2009: 58,500.

Numero de conversos promedio últimas dos décadas: 210,000 (Doscientos diez mil).

Promedio de efectividad por misionero década 2000-2009: 3.58 al año.

Numero de misioneros en el campo en 1980-1985: 24,500 Numero de conversos promedio décadas 70´s y 80´s: 190,000 Promedio de efectividad por misionero décadas 70´s y 80´s: 7.75 al año.

Como que la piedra que vio Nabucodonosor, que llenaría el mundo esta atorada. ¿Alguna explicación para esta realidad numérica? ¿O la piedra no es lo que nos han contado que es, y que, nosotros decimos que somos?

Es mi imaginación o ¿vamos para atrás? Estábamos mejor antes que apareciera la “nueva revelación, estrategia o visión de la Iglesia”. ¿Para que lo pegas si no esta roto?

O acaso, ¿el Señor no cumple sus promesas? A ver ¿Alguna idea? ¿Alguna explicación?

Hageo 1:7 "Así ha dicho el Señor de los ejércitos: Meditad sobre vuestros caminos".


Para pensarse ¿no? digo, si es que efectivamente pensamos.


"Quien no quiere pensar es un fanático; quien no puede pensar, es un idiota; quien no osa pensar es un cobarde". Sir Francis Bacon (1561-1626) Filósofo y estadista británico.


miércoles, 9 de marzo de 2011

Ser Mormon es Ser Feliz


Ser Mormon es Ser Feliz, una frase muy usada por los SUD, quien la escuche pensará que la vida de los mormones es perfecta, que los mormones no saben lo que es violencia domestica, infidelidad o adicciones. Pero la realidad es que, en la mayoría de los casos es solo eso, una frase… si nos tomamos el trabajo de investigar a Sión y su entorno, conoceríamos mejor la realidad de la sociedad que vive en tan perfecto lugar.

Acá algunos datos para ayudar a poner en mejor perspectiva el problema entre los bendecidos miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días:

El 72% de la membresía de la Iglesia esta inactiva (el tema de la obra misional lo tratare en una próxima nota)– el restante 28% que puede ser medido y sopesado, arroja algunos datos estremecedores, por ejemplo:

Del 100% de los matrimonios sellados en un Templo, el 80%, [la mujer] sufre de abuso y abandono psicológico.

Un 90% sufre de frustración y necesita atención profesional [la mujer] para el manejo de la depresión y decepción. Más del 65% expresa que no sabe lo que es la satisfacción sexual – desconoce de “temas reales y vividos” respecto al sexo (ignora si alguna vez a tenido un orgasmo) – y se siente como una maquina de reproducción que no es apreciada ni entendida.

El 70% de los varones sellados en el templo mantienen relaciones alternas (tienen amantes) que son “entendidas y justificadas por sus hermanos de sacerdocio”. Es justificada con el pretexto de que es una debilidad no grave ya que en “la otra vida” ellos tendrán el privilegio de conceder a otras mujeres el privilegio de ser selladas a ellos y así ellas se volverán “diosas” – traducido es: el privilegio de ser hombre se hace sentir.

Acá hago un aparte y le pido que memorice sobre algún escándalo de índole sexual del que usted haya tenido noticias, ya sea en su Barrio o Estaca. Lo digo porque en dos Estacas a las cuales he pertenecido, ha habido casos que involucran a los presidentes de esas Estacas en los cuales ellos han sido hallados in-fraganti, en la cama con su amante, estos hombres ejemplares, padres de familia modelos, esposos “abnegados” hombres inspirados y llenos del Espíritu, asiduos visitantes al Templo del Señor, no tienen reparos en pararse en el pulpito y condenar la infidelidad y la fornicación, instan a los miembros a ser dignos de entrar al templo, pero ellos entran allí, ¿aun con el calor del cuerpo de su amante sobre ellos?, como para dejarle pensando ¿no?

Seguimos:

Por otro lado las mujeres, son sometidas a una presión social generada y justificada principalmente por… ¿adivinan? Por las propias mujeres.

Utah es el estado de la Unión americana con mayor tasa de divorcios – casi duplica el promedio nacional.


Utah también tiene cuatro veces más horas de terapia profesional para mujeres y manejo de depresión, que el resto del promedio nacional de USA.

También tiene la tasa de suicidios entre jóvenes – 16 y 30 años – más grande de los USA (especialmente entre ex misioneros homosexuales – hombres y mujeres)

La Universidad de Brigham Young es la única universidad en USA que no ha firmado el acta de derechos estudiantiles y de docencia; traducido esto es que ningún joven puede manifestarse libremente y puede ser expulsado sin mediar el derecho de defensa o protección que la Constitución estadounidense ofrece a cualquier ciudadano. [A los jóvenes se les impone esta indigna condición para estudiar allí, hoy día ni siquiera es conocida por quienes la aceptan desconociendo el tema o derecho. Por eso, en USA el peso y respeto entre la comunidad académica de BYU es casi nulo y no tiene valor estimativo – por ello los ex BYU necesitan urgentemente un postgrado de otra universidad respetada o no funcionan en el mundo real; allí está la currícula de las “Autoridades generales” como prueba]…y este hecho es el que más adoctrina y somete a las mujeres [hay toneladas de información al respecto en la red que puede comprobarse]

En fin, la academia de adoctrinamiento tiene siglos aplicándose a nivel planetario; la copiamos bien de los masones y otros clubes de la misma índole, la hemos perfeccionado en casi 180 años en el laboratorio mormón, agregaría yo.

La realidad es que, los mormones nos llenamos mucho la boca hablando de dignidad y espiritualidad, pero en la practica la mayoría y principalmente los que dirigen la Iglesia, son los que mas violan los mandamientos que se encargan de promover, porque su corazón esta muy lejos de El.

sábado, 19 de febrero de 2011

LA LEY DEL DIEZMO, UNA BURLA A TU FE

La ley celestial requiere una décima parte de todos los haberes que posea un hombre cuando ingresa a la iglesia, y una décima parte de su aumento anual de allí en adelante. Si todo lo que gana es necesario para su mantenimiento y el de su familia, no pagará nada. La ley celestial no toma el pan de la madre y de los hijos, ni tampoco cualquier cosa que ellos necesiten para su bienestar. El pobre que no posee bienes de este mundo para dar, pero sirve y honra a Dios de otra manera, poniendo a Su servicio lo mejor de sus habilidades, tendrá una corona celestial en el Reino Eterno de nuestro Padre. (Millenian Star, edición del 1ro. De enero de 1847)

LA LEY DEL DIEZMO EN EL ANTIGUO TESTAMENTO

La ley del diezmo fue observada por los patriarcas del Antiguo Testamento. Abraham pago diezmos a Melquisedec después que aquel llego a Egipto “riquísimo en ganado, en plata y en oro”.(Génesis 13:2) La versión de la Biblia Reina Valera (1960), dice: “Y le dio Abram los diezmos de todo”.(Génesis 14:20; Hebreos 7:2) La versión inspirada de la Biblia contiene la siguiente información adicional:

Por lo cual Abram le dio el diezmo de todo lo que poseía, de todas las riquezas que el tenia; riquezas que Dios le había dado mas de lo que Abram necesitaba.

Es importante notar que esta cita de la Versión Inspirada (una obra de José Smith hijo, bajo la dirección del espíritu de revelación divina) hace énfasis en lo que “se necesita”. Los nuevos haberes en ganado, plata y oro obtenidos en Egipto eran más de lo que Abraham necesitaba. En otras palabras: esas cosas constituían un aumento; y cuando se presentaba la oportunidad, Abraham, como lo acostumbraba, rendía cuentas y pagaba su diezmo del aumento al sumo sacerdote Melquisedec. De acuerdo con este principio, en el caso de que Abraham hubiera necesitado de sus ganancias para atender a las necesidades de su hogar y su familia, de hecho no hubiera habido aumento, y por consiguiente no hubiera estado obligado a pagar el diezmo. Como Abraham tuvo un aumento sobre sus necesidades, pagó el diezmo. En todo caso, su deseo de cumplir la ley seria una muestra de obediencia al mandamiento divino.

Instrucciones con respecto a los diezmos fueron dadas por Moisés a los israelitas cuando ellos estuvieron en el desierto: “Y todo diezmo de vacas o de ovejas, de todo lo que pasa bajo la vara, el diezmo será consagrado a Jehová” (Levítico 27:32). Como se ve, este pasaje de la Biblia demuestra que en efecto se pagaba el diezmo al Señor. Luego que a los dueños y a sus parentelas les fueron satisfechas sus necesidades durante todo el año con el surtido de ovejas y ganados, para el sostenimiento de sus vidas, los rebaños que sobraban, eran llamados “aumento”, o sea una cantidad mayor de lo que necesitaban. De esto se pagaba diezmo al Señor, y esas cantidades pasaban “bajo la vara”. En esto consistia el sistema de rendir cuentas.

LA HISTORIA DEL DIEZMO EN EL MOVIMIENTO DE LA RESTAURACION

Los miembros de la Iglesia de Jesucristo han estado sujetos a la ley del diezmo desde cuando se hizo mención de esa ley en una revelación dada a través del profeta José Smith en septiembre de 1831, como sigue:

He aquí, el tiempo presente se llama: Hoy; esto es, hasta la venida del Hijo del Hombre; y de cierto, es un día de sacrificio y un día cuando los míos han de pagar los diezmos (Doctrina y Convenios 64:23; Doctrina y Pactos 64:5)

En esta declaración no se define el diezmo, pero hay una clara indicación de que debe adaptarse como una doctrina de importancia en el Movimiento de la Restauración.

Ya antes, la Iglesia conocía la enseñanza sobre la dedicación del sobrante, (DyC 42:29-36; DyP 42:8-10) pero se había descuidado el cumplimiento de este mandamiento. Después de la expulsión de los miembros del condado de Jackson en diciembre de 1833, ellos fueron amonestados, en junio de 1834, de la siguiente manera:

Pero he aquí, no han aprendido a obedecer las cosas que requerí de sus manos… y no imparten de sus substancias a los pobres y a los afligidos entre ellos, como conviene a los miembros de la Iglesia. (DyC105:3; DyP105:2b)

Por consiguiente, en julio de 1838, cuando los miembros de la Iglesia se estaban estableciendo en el pueblo de Far West, condado de Caldwell, estado de Missouri, recordaron que la mayor parte de las tribulaciones antes sufridas por ellos se debió a no haber compartido lo que poseían. Deseando entonces obedecer la ley, ellos se dirigieron al Señor con estas palabras: “Oh Dios, muestra a tus siervos cuanto requieres de los bienes de tu pueblo como diezmo”. En respuesta, fue recibida la siguiente revelación explicatoria por medio del profeta José Smith:

De cierto, así dice el Señor: Requiero que todo el sobrante de sus bienes sea puesto en manos del obispo de mi Iglesia en Sión, para la construcción de mi casa, para echar los cimientos de Sión, para el sacerdocio, y para cubrir las deudas de la Presidencia de mi Iglesia. Este será el comienzo del pago de diezmos por mi pueblo. Después, los que así hayan entregado este diezmo, pagaran anualmente una décima parte de sus intereses; y esta será para ellos una ley fija perpetuamente, para mi santo sacerdocio dice el Señor (DyC 119:1-4; DyP 106:1).

Para poder entender el sentido y la ejecución de esta revelación, es muy importante conocer el ambiente histórico de su recepción.

En 1838, después de su difícil viaje desde Kirtland, Ohio, y después de su trágica expulsión del condado de Jackson, Missouri, la Iglesia trataba de establecer su sede en Far West, estado de Missouri. Estos viajes agotaron la mayor parte de los recursos económicos de los miembros individualmente y en general. Los recursos se necesitaban desesperadamente para que ellos pudieran afianzarse en las regiones escogidas. De hecho, no tuvieron suficiente capital para la necesaria construcción de nuevos edificios, y para la compra y manufactura de equipo y maquinarias agrícolas, ya que habían perdido la mayor parte de su dinero y haberes, o les habían sido confiscados. Sin embargo, y no obstante sus pasadas adversas experiencias, ellos nunca perdieron sus fuertes convicciones religiosas. Sintieron, por lo tanto esa espiritual y comunitaria seguridad, que se experimenta cuando se cumple con la ley divina, que incluye la ley del diezmo. Sin embargo, no pasaron desapercibidas sus angustiosas circunstancias existentes.

En respuesta a la pregunta, ¿Qué debían hacer?, una revelación les fue dada. Se les dijo que debían darse cuenta de todas sus posesiones determinando qué tenían y qué necesitaban para los gastos religiosos y sociales; de lo que les sobrara, deberían pagar un décimo a la tesorería de la Iglesia. Después de esto, un décimo del aumento anual, debería ser la regla. Esto iba a ser una ley perpetua para el pueblo y para los ministros.

LA ENSEÑANZA DE LA LEY DEL DIEZMO EN NAUVOO

Después del éxodo de los miembros de la iglesia en Missouri, y durante la construcción del Templo de Nauvoo, se dieron instrucciones acerca de los diezmos, y estas fueron publicadas en la edición del Times and Seasons, (Diciembre 15, 1841)

El Templo se construirá por medio de los diezmos y la dedicación; y cada uno esta en libertad de dedicar todo lo que crea conveniente en sus corazones. Pero los diezmos requeridos consisten en un décimo de todo lo que cada uno posea al empezarse la construcción, y una décima parte de todo aumento desde este tiempo hasta que se termine la obra. Estos diezmos pueden constituir en dinero o en cualquier otra cosa con que la persona sea agraciada. Muchos, en este lugar, trabajan para el Templo cada diez días; y este es el diezmo de sus bienes, ya que ellos no poseen algo más. (Times and Seasons III, pag.626)

Esta fue la misma interpretación de la ley del diezmo que prevaleció en Far West. Dar diezmos para el Templo consistía pues, en dar un décimo de todo lo que se poseía al comenzar la obra, y una décima parte de todos los aumentos desde ese momento hasta la terminación del Templo. Algunas personas que no podían dar dinero, daban su trabajo cada décimo día.

DEFINICION DE LA LEY DEL DIEZMO

La publicación oficial de la iglesia de la misión de Inglaterra, Millenian Star en su edición del 1ro. De enero de 1847, siendo su editor Orson Hyde, publico un editorial intitulado: “El Diezmo”.Después de definir lo que significa el diezmo, el artículo daba instrucciones a los miembros de la misión para que pagaran sus diezmos a la sede de la Misión de Inglaterra, o a “La Sede del campamento de Israel en el Desierto”. (Algunos de los miembros de la Iglesia habían ya empezado la emigración hacia el oeste desde Nauvoo; su mas avanzada base fue establecida en Winter Quarters, cerda de Council Bluffs, estado de Iowa. Esto significa la frase: “La Sede del Campamento de Israel en el Desierto”).
Entonces apenas hacia dos años y medio que José y Hyrum Smith habían muerto. Parece pues lógico que esta declaración oficial sobre el diezmo reflejaba el punto de vista de la iglesia original al respecto. En el editorial, el escritor dice:

La ley celestial requiere una décima parte de todos los haberes que posea un hombre cuando ingresa a la iglesia, y una décima parte de su aumento anual de allí en adelante. Si todo lo que gana es necesario para su mantenimiento y el de su familia, no pagara nada. La ley celestial no toma el pan de la madre y de los hijos, ni tampoco cualquier cosa que ellos necesiten para su bienestar. El pobre que no posee bienes de este mundo para dar, pero sirve y honra a Dios de otra manera, poniendo a Su servicio lo mejor de sus habilidades, tendrá una corona celestial en el Reino Eterno de nuestro Padre.

El punto esta bien esclarecido. La ley pide que un hombre pague un décimo de todas las cosas recibidas de Dios (de su valor neto, o aumento acumulado) al empezar, luego pagara una décima parte anualmente de su aumento neto sobre las cosas que no sean requeridas para satisfacer sus necesidades básicas. Y pagar los diezmos es obligatorio únicamente si la persona goza de un aumento que este por sobre sus gastos básicos. Si un hombre necesita todo lo que gana para su mantenimiento y el de su familia, no tiene aumento sobre el cual pagar diezmos. Como el intento de la ley es no sobrecargar al pueblo, la ley no toma el pan de la madre, ni de los hijos, ni tampoco nada de lo que sea verdaderamente necesario para el bienestar de ellos (Millenian Star IX, pag. 12)

Esta fue la forma como los ministros enseñaron la ley del diezmo en la iglesia primitiva. El mismo concepto es enseñado y practicado por la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Hoy La Comunidad de Cristo).

FUE ALTERADO EL CONCEPTO DE LA LEY DE DIEZMOS POR LA IGLESIA DE UTAH

Aunque la Iglesia Reorganizada y la Iglesia de Utah están de acuerdo en cuanto a la importancia de pagar el diezmo, la interpretación de lo que en verdad significa el diezmo ha sido substancialmente alterado por la Iglesia de Utah desde 1847.

En un articulo publicado en un periódico de la Iglesia de Utah, Millenian Star, en agosto de 1848, y dirigido a los miembros de la Misión de la Iglesia en Inglaterra y a otras regiones europeas, firmado por Orson Pratt, la ley del diezmo fue interpretada como si fuera un décimo de los ingresos, en vez de ser un décimo sobre el aumento. Dice el artículo:

También he sido designado para recibir los diezmos de los miembros… La ley del diezmo fue dada por revelación hace ya varios años, y continuara en vigor en todo el mundo sobre los miembros y sus generaciones. Según esta ley, se requiere un décimo de las posesiones y mas aún, un décimo de los ingresos anuales debe ser dado.(Millenian Star X, pag. 245) De esta manera se introdujo un cambio substancial en la interpretación.

En octubre de 1844, Brigham Young había enseñado la ley del diezmo de acuerdo con la interpretación dada a la Iglesia original. Dijo:

Cuando alguien ingresa a la Iglesia, esa persona quiere saber si tiene que hacer recuento de sus ropas, deudas, tierras, etc. La ley es dar un décimo de lo que posee, y luego una décima parte de su aumento, o un décimo de su tiempo. (Times and Seasons V pag. 694)

Pero en enero de 1852, una Carta General proveniente de la Presidencia de la Iglesia de Utah, firmada por Brigham Young, Heber C. Kimball y Willard Richards, fue publicada en Millenian Star; allí claramente se indicaba un cambio radical en el concepto de la ley del diezmo.

La conferencia también voto comenzar de nuevo los diezmos y las dedicaciones. Dentro del plazo de 30 días cada miembro deberá hacer la donación de un décimo de sus posesiones y un décimo de su interés o sus ingresos de allí en adelante. Aquellos que no den sus diezmos serán expulsados de la Iglesia.(Millenian Star XIV, pag.25)

Esta declaración fue no solo muy severa, sino que también introdujo el cambio de pagar el diezmo del aumento neto, a un décimo del ingreso.

En 1915 un apóstol de la Iglesia de Utah, Juan A. Widtsoe, escribió lo siguiente: “Los fondos del diezmo se mantienen por el pago de un décimo de los ingresos de cada miembro de la Iglesia, tal y como los recibe. (A Rational Theology – Una Teología Racional- Sexta Edición, Salt Lake City, Deseret Book Co. 1952, Pág. 148)

En 1953, el Obispo Presidente de la Iglesia de Utah en ese tiempo, José L Wirthlin, se dirigió a la Conferencia General, hablando sobre el diezmo, de la siguiente manera: “… el diezmo consiste en una cantidad fija de la renta recibida individualmente; diez por ciento, ni mas ni menos” .(José L. Wirthlin, The Lord´s Tenth - El Diezmo del Señor- The Improvement Era LVI, Pág.431, Junio de 1953).

De acuerdo con las Sagradas Escrituras, esta afirmación es inexacta. El diezmo es un décimo de las ganancias acumuladas por toda persona que empieza a pagar, y después ellos “pagarán anualmente una décima parte de sus intereses”.(DyC 119:4; DyP106:1b).

El Obispo Wirthlin continua definiendo “un diezmo” con las siguientes palabras:

Un diezmo es el décimo del salario de la renta completa de un jornalero.
Un diezmo es un décimo de la renta neta de un profesional.
Un diezmo es un décimo de la renta neta de un hombre de negocios.
Un diezmo es un décimo de la renta neta de un hacendado, y también un décimo de la producción que el hacendado usa para el sostenimiento de su familia. Es justo y equitativo que el hacendado pague también un décimo de la producción que usa para el sostenimiento de su familia porque las otras gentes mencionadas compran el alimento necesario para sus familias, de su renta. .(José L. Wirthlin, The Lord´s Tenth - El Diezmo del Señor- The Improvement Era LVI, Pág.431, Junio de 1953).


Un libro publicado en 1960 por Deseret Sunday School Union Board de la Iglesia de Utah intitulado "An introduction to the Gospel", (Una introducción al Evangelio), por Lowell L. Bennion, dice lo siguiente:

Quien gane un salario, rico o pobre, debe pagar el diez por ciento de su renta, el diezmo. El diezmo, en otras palabras, no es una dadiva proporcionada a la renta. Ese diezmo debe ser pagado por todo el mundo al mismo tanto por ciento. Aun el pobre y la viuda deben dar un décimo de su minima renta; pero si lo necesitan, ellos podrán ser ayudados por la iglesia.(Pag.282)

Estas declaraciones indican que la Iglesia de Utah manda que sus miembros paguen el diezmo antes de restar los gastos que necesitan para vivir. Esta regla no es justa, ni tampoco esta en consonancia con las Sagradas Escrituras.

Este principio se clarifica si lo ilustramos con un ejemplo. Si aplicamos el sistema de pagar diezmos de la renta, entonces dos personas que reciban exactamente el mismo salario, tendrán que pagar la misma cantidad a la Iglesia. Pero, ¿Qué pasara si uno de ellos es soltero, y el otro que es casado, tiene que sustentar varios hijos? O ¿Qué pasaría también si dos personas tienen familias de igual numero de hijos, ganando lo mismo, uno de ellos tiene que pagar medicamentos para uno de los que dependen de el que ha estado enfermo? De todo esto se puede deducir que este sistema es injusto.

El Señor no manda ni desea que un soltero pague lo mismo que un casado, o que una persona que tiene una familia sana pague lo mismo que otra que tiene a alguien enfermo.

Por otra parte, si estas familias pagan diezmos sobre sus aumentos o intereses, la cantidad del diezmo se determinaría después de que ellos hayan atendido a sus necesidades respectivas; las cantidades entonces pagadas por el soltero y por el jefe de una familia sana, serán naturalmente mayores. La divina interpretación de diezmar un diez por ciento del aumento neto, (El aumento neto es la cantidad sobrante, después de solventar las necesidades anuales que sean justas) después de haber diezmado un diez por ciento de lo acumulado, es equitativo y justo. Esto requiere un cuidadoso avalúo por objeto, lo que esta muy de acuerdo con las instrucciones: “…El Señor requiere de la mano de todo mayordomo una cuenta de su mayordomía, tanto en esta vida como en la eternidad”. (DyC 72:3; DyP 72:1c)

Siguiendo este sistema, cada gasto es considerado a la luz de los menesteres justos y necesarios, el principio de la mayordomía sobre las posesiones de cada uno, recobra entonces sentido. Pagado el primer décimo, quedaran nueve decimos; de estos se pueden hacer ofrendas voluntarias a la Iglesia.

El diezmo sobre el ingreso bruto, por consiguiente explota a los miembros, y las riquezas que se derivan, no necesariamente demuestran una virtud cristiana, sino que pueden indicar la tendencia de los individuos al amor propio y a un orgullo desmesurado. El fin primordial del diezmo es el desarrollo espiritual del pueblo. Dios quiere que todas las riquezas sean usadas de acuerdo a Sus propósitos, es decir, para enriquecer y bendecir las vidas de todos los hombres. A medida que las leyes del diezmo y la mayordomía sean obedecidas de acuerdo con los mandatos e instrucciones del Señor, como están contenidas en las revelaciones dadas a la Iglesia, las necesidades físicas y espirituales de la Iglesia serán provistas, la dignidad humana será preservada, y la conducta del pueblo reflejara la santidad de Dios.

"De todas las formas de engañar a los demás, lo que causa más estragos es el engaño en nombre de Dios. Y el más sucio de todos los engaños es el que manda acallar la razón y con el flagelo del miedo, busca azotar el sueño de ver de nuevo a Dios". J. Cantú - 1999

domingo, 6 de febrero de 2011

LAS ESPOSAS DE JOSE SMITH

Es muy común escuchar decir como justificación a la poligamia, que los lideres escogidos tomaban por esposas solamente a mujeres que habían enviudado producto de la persecución que padecieron los mormones de los primeros días; y para darle mas peso a esta justificación se añade el detalle de que la esposa del líder era quien escogía a las nuevas esposas. Nada mas alejado de la verdad, pues como ya lo hemos leído en las notas sobre la Poligamia publicadas previamente, la tal revelación no era mas que una justificación para poder tener a las mujeres que mas les atrajeran y no importaba si eran casadas. Lo de SOLO VIUDAS Y PARA PROTECCIÓN era un cuento, usted es libre de seguirlo creyendo.


Los historiadores mormones admiten que José Smith estuvo casado con 33 mujeres además de Emma – entre sus "esposas eternas" 10 eran adolescentes, otras 11 fueron "selladas" al profeta cuando sus esposos seguian vivos:

Fanny Alger 16 años

Lucinda Morgan Harris 37 años*

Louisa Beaman 26 años

Zina Huntington Jacobs 20 años*

Presendia Huntington Buell 31 años*

Agnes Coolbrith 33 años

Sylvia Sessions Lyon 23 años*

Mary Rollins Lightner 23 años*

Patty Bartlett Sessions 47 años*

Marinda Johnson Hyde 27 años*

Elizabeth Davis Durfee 50 años*

Sarah Kingsley Cleveland 53 años*

Delcena Johnson 37 años

Eliza R. Snow 38 años

Sarah Ann Whitney 17 años

Martha McBride Knight 37 años

Ruth Vose Sayers 33 años*

Flora Ann Woodworth 16 años

Emily Dow Partridge 19 años

Eliza Maria Partridge 22 años

Almera Johnson 30 años

Lucy Walker 17 años

Sarah Lawrence 17 años

Maria Lawrence 19 años

Helen Mar Kimball 14 años

Hanna Ells 29 años

Elvira Cowles Holmes 29 años*

Rhoda Richards 58 años

Desdemona Fullmer 32 años

Olive Frost 27 años

Melissa Lott 19 años

Nancy Winchester 14 años

Fanny Young

* Esposos vivos: George W. Harris, Henry Jacobs, Norman Buell, Windsor Lyon, Adam Lightner, David Sessions, Orson Hyde, Jabez Durfee, John Cleveland, Edward Sayers, Jonathan Colmes.


Sin embargo fuentes no reconocidas establecen un numero superior a 72 mujeres, muchas de ellas fueron perseguidas y acosadas por Brigham Young con el proposito de perpetuar el control con su propia familia e hijos en el "reino restaurado", entre sus más de 60 esposas se contaba Eliza R. Snow quien fue la Presidente de la Sociedad de Socorro más de 20 años, precursora de mucha de la mitología mormona y escritora de himnos entre ellos el famoso tema titulado "Oh mi Padre"; fue llamada "La poetisa de Sión" por sus contemporaneos en referencia a la frase con la que José Smith se referia a su amante, además fue niñera de Emma Hale Smith.

A propósito de este dato sobre Eliza R. Snow, según lo que se nos enseña ahora sobre los sellamientos, una mujer no puede ser sellada a mas de un hombre (ni en vida, ni en muerte) pero esta era tan "especial" que fue sellada a Brigham Young, habiendo sido sellada a Jose Smith antes de este morir y no existen datos sobre ninguna anulación del sellamiento previo para justificar el segundo. Cosas que me dejan pensando en la versión que me contaron.

Acá una de las fuentes:

https://www.familysearch.org/search/treeDetails/show?uri=http%3A%2F%2Ftree.familysearch.org%3A8080%2Fwww-af-webservice%2Fperson%2F7762167